Izhora nasjonaldrakt. Materials Day of Izhora. Izhora. Historisk informasjon
HistorieIzhorianerne er slektninger av karelerne, som har blitt en spesiell nasjonalitet. Selvnavnet deres er Izhora. Det kommer fra det svenske navnet på landene sør for Neva og Finskebukta - Ingermanland, hvor Izhorianerne slo seg ned på slutten av det 1. årtusen.
På 1100-tallet ble Izhorianerne en del av Novgorod fyrstedømmet. I russiske kronikker, under 1241, nevnes Izhora eldste Pelgusy, som informerte den unge prinsen Alexander Yaroslavich (den fremtidige Nevsky) om svenskenes landgang på bredden av Neva.
Pelgusy drar til den russiske hæren
Tilhørigheten til Novgorod-landet bestemte den kraftige innflytelsen fra gammel russisk kultur på Izhorians, som først og fremst ble uttrykt i adopsjonen av ortodoksi av Izhorians.
Under Troubles Time falt munningen av Neva og hele Izhora-landet under svenskenes styre. Etter at den svenske kongen forsøkte å konvertere erobrede Ingria til lutheranisme, forlot Izhorianerne sine forfedres land for Rus. Først i 1721 returnerte Sverige Ingria til Russland, og de fleste izhorianerne vendte tilbake til sine tidligere habitater.
Kart over Ingria, 1727
I det førrevolusjonære Russland svingte antallet Izhorians mellom 16-18 tusen mennesker.
På begynnelsen av 30-tallet, på initiativ fra den sovjetiske regjeringen, ble Izhora-skriving opprettet, bokutgivelse og skoleundervisning i Izhora-språket i grunnklasse ble etablert. Men veldig snart ble dette eksperimentet begrenset.
Under den store patriotiske krigen ble en betydelig del av Izhorianerne tvangsført til Finland. Samtidig ble Izhorianerne fra nær Oranienbaum sendt til Sibir. Noen landsbyer ble rett og slett ødelagt under militære operasjoner. Å bevare språket og menneskene under disse forholdene var selvsagt neppe mulig. Som et resultat forsvant Izhorians som bodde på den karelske Isthmus og langs Oredezh-elven fullstendig blant lokalbefolkningen. Etnisk identitet og det talte izhoriske språket ble bevart bare i den nordvestlige delen av det historiske Ingria (nå Kingisepp-distriktet i Leningrad-regionen), og da bare i noen få landsbyer.
Izhora-landsbyer (i 1943) er uthevet i blått
Derfor, for tiden, er Izhorians, dessverre, i ordets sanne betydning et døende folk. Deres totale antall i Russland er bare 327 personer. Riktignok bor ytterligere 822 izhorianere i Ukraina, og 358 bosatte seg i Estland.
Kultur, liv
Izhorianerne ble identifisert som et spesielt folk av russiske forskere fra 1700- og 1800-tallet. De registrerte også hovedområdet for bosetningen deres.
Izhorians er finsk-ugrere med en liten blanding av mongoloiditet. I følge etnografiske beskrivelser er det blant Izhorianerne mange lyshårede og lysøyde, menn har et sterkt utviklet skjegg, gjennomsnittshøyden til en Izhorian er 164-167 centimeter, dvs. høyere enn for lokale russere.
Izhora-familien, 1944
Karakteren til Izhorians var merkbart forskjellig fra nabofolkene. På 1700-tallet skrev en av de reisende: «... deres list i stor respekt er merkbar; de er kvikke og fleksible.» Samtidig har de ikke ondskap eller lediggang i karakteren deres, tvert imot, Izhorians er hardtarbeidende og "holder seg rene."
Izhortsy, ser. XIX århundre
Izhorians hovedbeskjeftigelse i mange århundrer var fiske. Selv i det meste av 1900-tallet var fortsatt fisket etter smelte og sild det viktigste.
Bryllupsskikkene til Izhorians er nysgjerrige. Brudgommen selv, uten hjelp fra foreldrene, valgte sin brud. De satt ved bryllupsbordet, bortsett fra bruden, som ikke satt, men sto og bøyde seg til begge sider og inviterte gjester til godbiten. Etter bryllupet barberte den unge kona håret og vokste flettene tilbake først etter fødselen av hennes første barn.
Izhora kvinne i festkjole
Det er overraskende at dette lille folket beholdt Kalevala-eposet i minnet, felles for karelerne og finnene, hvorav noen deler viste seg å være kjent bare for Izhora-runesangerne.
Izhora historieforteller
Larin Paraske (Paraskeva Nikitina)
Selv på begynnelsen av det tjuende århundre bemerket forskere Izhorians dårlige kunnskap om det russiske språket, til tross for at nesten hele befolkningen lenge hadde blitt konvertert til ortodoksi og bar russiske etternavn, fornavn og patronymer. Riktignok bar Izhorians ikke navnet til faren sin, men bestefaren.
Nå er situasjonen annerledes: de fleste izhorianere kan ikke lenger morsmålet sitt. I 2009 inkluderte UNESCO det izhoriske språket i Atlas of Endangered Languages of the World som "alvorlig truet."
For å bevare kulturarven til folket ble det opprettet et lokalhistorisk museum i landsbyen Vistino.
Izhora etnografisk museum i landsbyen. Vistino
I landsbyen Gorki er det et folkeensemble "Shoikulan Laulat", som fremfører sanger og ord på Izhorian-språket. Alle kan i prinsippet forstå dem, siden det er en selvinstruksjonsmanual for det izhoriske språket på Internett http://in-yaz-book.narod.ru/izhor.html.
Stedene der St. Petersburg ligger i dag var slett ikke så livløse før grunnleggelsen av byen, som man ofte tror. Tvert imot, disse landene, som bar de stolte navnene Izhora og Ingria, var hjemsted for mange urfolksstammer.
Izhora
De eldste innbyggerne i St. Petersburg, eller rettere sagt dets territorier, var Izhora ("Izhera")-stammen, hvoretter hele Izhora-landet eller Ingermanlandia (på begge breddene av Neva og Vest-Ladoga), som senere ble omdøpt til St. Petersburg-provinsen, ble kalt.
Det er mange versjoner av opprinnelsen til dette tydeligvis ikke innfødte russiske toponymet. I følge en ble "Ingria" en gang født fra det finske "inkeri maa", som betyr "vakkert land". Dette navnet ga navnet til Izhora-elven, og stammene som bebodde bredden fikk navnet "Izhora". Andre historikere mener tvert imot at det hele begynte med navnet på elven Izhora, som, etter kronikkene å dømme, ble brukt selv under tiden til de første Rurikovichs: "da hun fødte sønnen Ingor, ga hun henne byen vanhelliget ved havet med Izhara i blodåren.» Noen tror til og med at dette ikke kunne ha skjedd uten innflytelsen fra kona til Yaroslav den vise, Ingigerda (Anna).
Etter den språklige likheten til språkene å dømme, skilte izhorianerne seg en gang fra den karelske etniske gruppen. Dette skjedde, etter arkeologiske data å dømme, for ikke så lenge siden - i det første årtusen e.Kr.
De første skriftlige bevisene for denne stammen dateres tilbake til 1100-tallet. I den navngir pave Alexander III, sammen med karelerne, samene og Vodya, hedningene i Ingria og forbyr salg av våpen til dem. På dette tidspunktet hadde Izhorians allerede etablert sterke bånd med de østlige slaverne som hadde kommet til nærliggende territorier, og tok en aktiv del i dannelsen av Novgorod fyrstedømmet. Det er sant at slaverne selv knapt skilte det kulturelle elementet til Izhorians, og kalte alle de lokale finsk-ugriske stammene "chud". For første gang begynte russiske kilder å snakke om Izhorians først på 1200-tallet, da de sammen med karelerne invaderte russiske land. Senere kilder er mer detaljerte i deres beskrivelser, de karakteriserer til og med Izhorianerne som utspekulerte og skumle.
Etter fallet av Novgorod-republikken og dannelsen av Moskva-staten begynte aktiv russisk kolonisering av disse landene, frem til Troubles Time, da Sverige annekterte Ingria. Så strømmet den finske befolkningen som bekjente seg til lutherdommen inn i disse områdene. Deres etterkommere arvet protestantismen, fikk navnet Inkeri eller Ingrians og fulgte sin egen vei for kulturell utvikling. Selv i dag fortsetter etterkommerne av Inkeri og Izhorians å unngå hverandre på grunn av forskjellen i tilståelser.
Etter grunnleggelsen av St. Petersburg økte russisk innflytelse på lokale territorier og folk igjen. Nærhet til det russiske imperiet bidro til rask assimilering og russifisering. Allerede på 1800-tallet skilte Izhora-landsbyene seg lite fra de russiske, og som et resultat av gjenbosetting under Stalin-tiden mistet de nesten fullstendig det nasjonale elementet. I dag gjøres det utallige forsøk på å bevare Izhora-folket, men antallet som har morsmål faller stadig, og med det sjansene for å overleve.
Vod
Utkanten av St. Petersburg - munningen av Neva, kysten av Finskebukta, samt regionene Kingisepp, Volosov, Gatchina og Lomonosov var en gang bebodd av den nå eksisterende Vod-stammen. Riktignok forblir spørsmålet om deres urbefolkningsstatus åpent: noen forskere ser på dem som immigranter fra Estland som kom hit i det første årtusen f.Kr., andre som den opprinnelige lokale befolkningen, hvis forfedre bosatte disse områdene tilbake i neolittisk tid. De stridende partene er enige om én ting – Vod, både etnisk og språklig, var nært beslektet med de estiske stammene som bodde i vest.
På en eller annen måte, i løpet av tidlig middelalder, var vodene, sammen med Izhors, urbefolkningen i Ingria. Dette vet vi hovedsakelig fra arkeologiske kulturer, siden de første kronikkene omtaler dem går tilbake til 1000-tallet, eller mer presist til 1069. Kronikken forteller hvordan Vod-hæren sammen med prinsen av Polotsk angrep Novgorod, tilsynelatende for ikke å hylle byen. Og hun tapte, hvoretter hun falt i langvarig avhengighet, først av Novgorod, deretter av fyrstedømmet Moskva, og i det urolige året 1617 løsrev hun seg fullstendig fra Sverige.
Nesten et århundre senere skiftet landene ved munningen av Neva eiere igjen - Peter I var i stand til å vinne en plass for det russiske "vinduet til Europa". Riktignok passet ikke vannet i seg selv inn i dette prosjektet - under byggingen av St. Petersburg ble mange urfolk utvist til Kazan, og deres plass ble tatt av russiske innbyggere, noe som ytterligere akselererte assimileringen.
I dag er det praktisk talt ingen etniske ledere som posisjonerer seg som representanter for et lite folk. I følge folketellingen for 2010 bor fortsatt bare 64 representanter for Vod-folket på de kompakte boligstedene - landsbyene Luzice og Krakolie. Og små tall er ikke det eneste problemet. Som et resultat av den aktive innflytelsen fra russisk kultur har de praktisk talt ingenting originalt igjen: et språk hvis høyttalere blir mindre og mindre vanlig, folklore og noen elementer av materiell kultur. Kanskje dette er alle nasjonalskattene til et gammelt, men glemt folk.
Vepsianere
Også kjent som veps, bepsya, lyudinikad, vepsline. Vi har lite informasjon om dem. Deres historiske habitat er mellom Lake Ladoga, Onega og White Lake. Språket deres tilhører den finsk-ugriske gruppen, men fra hvilke mennesker de skilte og hvor deres historiske hjemland er fortsatt et stort mysterium for vitenskapsmenn. Separasjonsprosessen, ifølge forskere, skjedde bare i andre halvdel av det første årtusen e.Kr. I det minste dateres de gamle Vepsian-gravhaugene tilbake til denne perioden.
Det første skriftlige beviset om vepsianerne er visstnok funnet i verkene til den gotiske historikeren Jordan, som på 600-tallet snakket om en viss stamme "du". Den arabiske reisende Ibn Fadlan skrev på 1000-tallet om "Visu"-stammen, i samme periode nevner historikeren Adam av Bremen i Habsburg-krøniken Vespe-folket.
I russiske kronikker er det et etnonym og toponym "alle", som tilsynelatende betegnet en region bebodd av forskjellige stammer og nasjonaliteter. Ifølge noen forskere snakket skandinaviske reisende spesifikt om vepsianerne, og beskrev innbyggerne i det mystiske landet Bjarmia.
Vepsianerne forsvinner fra sidene i russiske krøniker ganske tidlig, på begynnelsen av 1100-tallet. Til tross for dette eksisterer dette lille folket den dag i dag. Sjansene hans for å overleve er forresten mye høyere enn Izhorians eller Vozhans. I følge kronikken fra 2010 viste representantene som bodde i landet seg å være mer enn tre tusen.
Hvordan moderne Izhorians lever. Rapport fra landsbyen Ruchi i Leningrad-regionen
Som bevarer det nesten tapte språket og kulturen til urbefolkningen
For hundre år siden bodde titusenvis av izhorianere i landsbyer på kysten av Finskebukta: de var engasjert i fiske og snakket bare sitt eget språk - de underviste til og med i Izhoran på skoler. Nå, etter undertrykkelsen og gjenbosettingen i de sovjetiske årene, teller folket offisielt 266 mennesker, men bare noen få snakker språket.
Hovedsenteret for Izhora-kulturen er et lite museum i landsbyen Ruchi, 150 kilometer fra St. Petersburg. De ansatte lærte språket fra bunnen av for å lære det til lokale innbyggere, restaurerte Izhora-keramikk fra skår funnet i bakken, og organiserte klasser i tradisjonelt håndverk.
Hvem bor i moderne Izhora-landsbyer, hvordan klarte urbefolkningens etterkommere å adoptere kulturen fra dens siste bærere, og hvorfor lærer de eldre innbyggerne på Soykin-halvøya språket til sine forfedre? "Papir" begynner å fortelle hvordan urbefolkningen i Leningrad-regionen lever i dag: i det første materialet - historien til Izhoras fra landsbyene Ruchi og Vistino.
"De snakket ikke russisk i det hele tatt": moderne Izhorians snakker om forfedrene sine
Landsbyen Ruchi ligger i den landlige bosetningen Vistinsky i Kingisepp-distriktet - nær kysten av Finskebukta og omtrent 150 kilometer fra St. Petersburg.
Langs hovedgaten til Ruchiev er det noen få trehus blandet med moderne kjedebutikker. Noen har røyk som stiger opp bak gjerdet - lukten av en oversvømt komfyr kan høres. Nå bor det rundt tre hundre mennesker i bygda.
Bak de høye trærne, vekk fra veien, er bygningen til Museum of Izhora Culture grønn. I andre etasje, sittende på en trebenk, bøyde en eldre kvinne med tykke briller seg over en notatbok. Den inneholder fremmedord som ved første øyekast ligner finske.
I flere år nå har Zinaida Romanovna Travinova undervist i Izhora – et språk som lokalbefolkningen snakket i forrige århundre og som nå er på randen av utryddelse.
Jeg gikk ofte med eldre kvinner til skogen: der snakket de ikke russisk i det hele tatt - de snakket sitt eget språk. Nå har jeg et tilstrekkelig lager av dagligdagse ord: det er ingen problemer med oversettelse, sier hun stille.
Da Zinaida Romanovna fortsatt jobbet på det lokale biblioteket, ønsket hun å lære språket på egenhånd. Men det var nesten ingen informasjon om språket, og Travina begynte å lete etter sjeldne bøker om Izhora-grammatikk. Izhora blir fortsatt undervist ved hjelp av lærebøker fra 1930-tallet.
Først prøvde jeg å lære dette språket hjemme. Det var mange ukjente nautiske ord, så jeg gikk rundt og spurte mine landsbyboere, sier hun. – Det er klart jeg har en genetisk tiltrekning til dette språket. Etter krigen snakket hele befolkningen Izhora.
Den første omtale av Izhors dateres tilbake til 1100-tallet. De bebodde hovedsakelig territoriet til Soykinsky-halvøya og de nedre delene av Luga-elven. Ofte lokale innbyggere De dro på jobb i St. Petersburg, men ved kysten var izhorianernes hovednæring fiske.
Antall
266 personer
Største senter
landsbyen Vistino
Navn på Izhorian
inkeroin, ižora
Første omtale
1100-tallet
På begynnelsen av forrige århundre utgjorde befolkningen rundt 20 tusen mennesker, de bodde i 200 landsbyer. I dag, ifølge offisiell statistikk, er det drøyt 260 Izhoras igjen i Russland - dette er data fra den siste folketellingen. Men vi snakker om folk som indikerte "Izhor" i kolonnen "nasjonalitet", men i virkeligheten er det flere etterkommere av urbefolkningen.
Izhora-museet i Ruchii er nå det eneste stedet, hvor du kan lære Izhorian. I tillegg til språket underviser de i håndverk, lager Izhora-keramikk, jobber med folkloregrupper og gjennomfører ekskursjoner.
Hvorfor ble Izhora-kulturen gjenopplivet "etter et par generasjoner"
I andre etasje i Museum of Izhorian Culture, skjenker en kvinne med mørkt, hestehalehår te og setter paier og søtsaker på bordet for landsbyboerne som har kommet for en Izhorian-leksjon. Når det banker på døren, går hun raskt ned trappene og slipper inn en gruppe Kingisepp-skolebarn som har kommet på utflukt.
Elena Kostrova er direktør for museet i Ruchi. I mange år har hun holdt ferier på Soykinsky-halvøya, organisert forestillinger av folkloregrupper og en rekke klasser på museet.
I 1993 begynte jeg å studere med Izhora-ensemblet "Rybachka": i det sang for det meste bestemødre, ekte fiskekvinner som fisket under vann og fanget fisk sammen med menn," sier hun.
Under hennes ledelse fremførte "Rybachka" et lite program i Finland. Gradvis begynte unge mennesker å komme til dem, som imidlertid ikke kjente Izhorian i det hele tatt. "Teamet var motoren for interessen for språket. De forsto ingenting, men de sang sanger på dette språket.»
Elena Kostrova
Izhora-kulturen led mye under sovjetisk tid. Under krigen ble mange Izhoras ført til Finland. De kom tilbake til Sovjetunionen først i 1944, men de fikk ikke lov til å returnere til hjemlandet: de ble sendt til regionene Yaroslavl, Kalinin, Novgorod, Pskov og Velikoluksk. Izhorianerne fikk reise hjem først på midten av 1950-tallet. Bare et par tusen mennesker vendte tilbake til sitt historiske hjemland.
Så var det lenge ikke akseptert å snakke om urfolk.
Da jeg ble uteksaminert fra universitetet i 1980, hadde jeg et vitnemål om den etniske historien til Izhoras. De ringte meg til dekanens kontor og spurte hvorfor jeg skrev dette. Og de ga meg ikke engang et rødt diplom på grunn av dette. Man trodde at disse spørsmålene ikke skulle tas opp, sier Olga Konkova, en forsker ved Kunstkamera, som grunnla Senter for urfolk i Leningrad-regionen og skrev de fleste moderne bøker og studier om dem.
Rekonstruksjon av Izhora-begravelsen
Izhora bryllupsdukke
Izhora av opprinnelse var hun en av de viktigste frivillige involvert i gjenopplivingen av Izhora-kulturen på 90-tallet. Da samlet en gruppe aktivister seg i St. Petersburg, blant dem var etterkommere av forskjellige urfolk - Vodi, Vepsianere, Ingrian-finner. De reiste til landsbyer med mobile skoler, fortalte lokale innbyggere folks historie, underviste i håndverk og samlet samtidig informasjon om kulturen og livet til befolkningen.
Det viktigste var å gi folk tilbake forståelsen av at deres kultur er viktig. Poenget er ikke i antall, ikke i tap av språk: Hovedsaken er at folket har sluttet å innse at deres kultur er betydelig og verdifull. I de årene kommuniserte vi fortsatt med mennesker som var kulturbærere, og klarte å nå ut til den siste av dem. Dermed ble kulturen tatt opp etter et par generasjoner.
"Folk forstår, men vet ikke hvordan de skal snakke": hvorfor de glemte det izhoriske språket
- "Peppers" er flertall. Du ser hvordan denne saken flyter - i museet sjekker en ung mann på rundt 25 leksene til elevene sine og ser på tekstene de har skrevet.
Seks eldre kvinner med briller sitter ved bordet og lytter oppmerksomt til læreren, fra tid til annen hvisker de om reglene og ser på tavlen der noen få ord er skrevet på izhorian.
«Jeg trodde at jeg hadde en fullstendig feil med grønnsaker,» ler en av Izhoraene og senker blikket flau ned mot notatboken.
Læreren dikterer nye setninger for oversettelse, for det meste hverdagslige setninger som "bake pannekaker", "gå på markedet" eller "lage grøt". Den unge spesialisten Nikita Dyachkov er bosatt i St. Petersburg, men flyttet nylig til Krakolye, hvor bestemoren hans bodde.
Nikita Dyachkov
I løpet av universitetsårene ble han interessert i språket til sine forfedre og lærte uavhengig Izhorian praktisk talt fra bunnen av. Nå studerer Dyachkov i Estland og kommer til Ruchi for å undervise i språkkurs en gang i måneden.
Jeg husker ikke engang når jeg begynte å lære ham, sier Dyachkov. – Jeg snakket med bestemor, med folk i bygda, hørte på ulike opptak fra arkivene. Jeg snakker ikke perfekt, men jeg kan undervise.
Tidligere snakket nesten hele urbefolkningen på Soykin-halvøya Izhora. Det ble også undervist på skolene. Men i 1937 ble Izhorian, som andre nasjonale språk, forbudt. "Barn som ikke kunne noe annet språk dro på ferie, og da de kom tilbake, begynte de å bli undervist bare på russisk," sier Dyachkov. På grunn av dette sluttet noen barn å gå på skolen, og mange lærere som lærte Izhora ble skutt.
Video: Yuri Goldenshtein / “Paper”
Til tross for dette fortsatte folk å kommunisere med hverandre på sitt morsmål. I dag er det bare noen få igjen som kan snakke izhorian relativt flytende. Riktignok forstår mange urfolk i Izhorians det fordi de hørte språket i barndommen. «Mange mennesker har tatt lyden av ordet fra familien sin. Som dum fisk: de forstår, men kan ikke snakke, sier Elena Kostrova.
På grunn av det faktum at Izhora ble utdødd i mange tiår, endret ikke språket seg mye og forble i begynnelsen av forrige århundre. "Dette er et dagligdags landsbyspråk, så mange moderne ord er fraværende i det," sier Dyachkov. I Izhorian, for eksempel, er det ikke noe ord for "avis" - så det er lånt fra russisk.
Kollektivbruk, brislingfabrikk og fiskerdagen
Foran bygningen til Izhora-museet ligger et anker i imponerende størrelse - et symbol på fiske, som alltid har vært hovedbeskjeftigelsen til Izhora-folket.
Elena Kostrova går inn i et lite skap for museumsansatte og henter frem et stativ med fotografier falmet fra tid til annen fra forskjellige år: i svart-hvitt-fotografier er det kapteiner på fiskefartøyer, skip, et kvinnelig notmannskap.
Under sovjettiden lå Baltika-fiskekollektivfarmen på halvøya. Han eide halvannet hundre fiskebåter, og bygde boliger, skoler og barnehager for kollektive bønder. I tillegg var det et brislingproduksjonsanlegg på kollektivgården, hvor mange av Izhorkiene jobbet.
Galina Mikhailovna var for eksempel en mester. De jobbet både i røykeriet og hermetikkbutikken - en av kvinnene kastet et skjerf med blomster over skuldrene, skjøvet til side notatbøker med Izhora.
Det var en livsstil. Barna ble uteksaminert fra skolen, dro for å studere og visste at de ville komme tilbake,» tar Galina Mikhailovna opp og snur seg mot standen med fotografier.
Kollektivbruket kollapset imidlertid, og på 2000-tallet ble også anlegget nedlagt – og til og med fisken dro på grunn av det store antallet store skip, forteller de i bygda. Nå fortsetter de å drive med privat fiske her, de fleste ungdommene har dratt, og hovedbedriften der du kan jobbe har blitt havnen i Ust-Luga.
Hvilke høytider ble feiret her! - For å distrahere fra triste minner, konkurrerte kvinnene med hverandre for å snakke om hvordan fiskerdagen ble feiret i landsbyen. – Hele skogen var fylt av mennesker, hvilke scener ble bygget! Folk kom fra overalt: her St. Petersburg, her estere, tønner med øl og kvass rundt omkring.
Fiskerdagen - hovedferie landsbyer - feiret den andre søndagen i juli. En stund ble det i stedet arrangert Village Day eller Izhorian Culture Day, men nå har det vokst til flere dager med feiringer som kombinerer alt på en gang. På dette tidspunktet kommer slektninger til Izhorians, som for lenge siden forlot halvøya, til landsbyen.
Fra keramikk til folklore: hvordan Izhora-tradisjoner ser ut i dag
Dusinvis av nylagde leirekopper, krukker og tallerkener står utstilt på et lavt bord. Sittende ved et keramikkhjul ruller en høy mann opp skjorteermene og kaster et stykke mørk leire på arbeidsflaten. Leiren begynner å spinne, og i løpet av få minutter vokser den til en enkel potte som de som Izhors brukte.
Kunstneren Dmitry Tkachev har ingen Izhorian-røtter i det hele tatt, og satte seg først ved keramikkhjulet for fem år siden. Til tross for dette klarte han å gjenskape mye av Izhora-keramikken – både de enkle rettene som lokale innbyggere brukte hjemme og de mer komplekse produktene som de solgte på messer i St. Petersburg.
Denne fløyten ble forvandlet fra en bonde til en keiser - keramikeren Dmitrij Tkachev snurrer i hendene en figur i form av en rytter, som Izhorianerne forbedret til Alexander III da de så monumentet hans i St. Petersburg.
Dmitry Tkachev
Alle gjenstander ble gjenskapt fra levninger funnet i landsbyen Bolshoye Stremleniya, kjent for sin keramikk. "Det var fjell med avslag som lå der - naturlig nok var det lett å reprodusere fra disse stykkene," forklarer kunstneren, og viser en bondekrukke han laget og støvete fragmenter fra utgravninger i Great Endeavour.
Nå lærer Tkachev Izhora-keramikk til barn. I følge Elena Kostrova er slike aktiviteter en måte å gjenopprette interessen for kultur og foreldre, som vanligvis ikke har tid til å komme til håndverksverksteder eller delta i ferier.
Kostrova passerer langs museumsutstillingen - forbi utstillingsdukker i tradisjonelle Izhora-antrekk, forskjellige verktøy, kurver og tallerkener plassert rundt omkretsen av rommet. Hun tar frem et bryllupshåndkle brodert på begge sider - et av eksemplene på Izhora-håndarbeid, laget av moderne Izhora-folk.
Den generiske koden sitter et sted inni. Folk husker tradisjoner, visse aspekter ved tro, primordiale aktiviteter, uten engang å kjenne til dem, fordi kultur bor i hver person, sier Kostrova. - Selvfølgelig, hvis foreldrene ikke lenger snakker izhorian, hvordan vil barna snakke det? Men hva er bra med folklorebevegelsen: la ikke alle synge Izhora-sanger - la dem være noen få utvalgte, men de vil fortsette å videreføre denne folkloren.
Og selv om få mennesker nå driver med håndverk, og nesten ingen snakker det izhoriske språket, har den izhoriske kulturen blitt bevart i en eller annen form - for eksempel i form av tradisjonell mat: fiskesuppe, fiskepai, stekt sild. I tillegg, sier Kostrova, når du kjører gjennom landsbyen, kan du umiddelbart finne ut hvor Izhora-gården er. På spørsmål om hva dette egentlig indikerer, svarer direktøren for museet uten å nøle: «Og Izhora-bonden har alltid orden rundt huset sitt. Og Izhora-elskerinnen også.»
Hvis du finner en skrivefeil, vennligst gi oss beskjed. Velg teksten med feilen og trykk Ctrl + Enter.
Denne bygningen er ikke yngre enn 1800-tallet, den ligger på sin historiske plass. En steingård er et rom for oppbevaring av høy og husdyrhold, ved siden av huset - slik ser en tradisjonell Izhor-gård ut. I dag finnes representanter for dette lille finsk-ugriske folket i Kingisepp-regionen. De lever fortsatt av sitt arbeid og holder tradisjonene til sine forfedre.
Tamara Andreeva kom ikke bare for å besøke søsteren sin i landsbyen Mishino, hun kom til familiens rede. Faren deres bygde et stort hus her før krigen. Den ble ødelagt og boligbygget i tre måtte bygges opp igjen. De bestemte seg for å gjøre korridoren dekket, mens historisk sett ikke hadde plassen mellom huset og låven noen baldakin.
Tamara Andreeva, Izhorka:
«Det var til og med storfe fra nabolandsbyer, fra Krasnaya Gorka, spesielt sauer fordi det var for langt å kjøre til Krasnaya Gorka levde veldig vennlig."
Izhora-folket har alltid vært preget av sitt harde arbeid. I landsbyene deres ble aldri alkohol misbrukt. Tvert imot, dagen begynte ved daggry og endte når det allerede var veldig mørkt.
Tamara Andreeva, Izhorka:
"Faren vår visste hvordan han skulle gjøre absolutt alt, han gjorde alt med egne hender Han garvet skinnet, og til og med tønnene var fortsatt bevart, og han sydde også urenger selv - som damestøvler, de er også på museet, vi. ga alt fra loftet til museet."
Høye skinnstøvler, håndstrikkede nett, en ispinne (et lite brekkjern for å lage ishull) - dette er utstillingene til det lokale etnografiske museet. Her kan du lære mange interessante fakta om Izhora-fiskere, deres tradisjoner og livsstil.
Nikita Dyachkov, ansatt ved Izhora-museet:
«I landsbyen Gorki her på Soykinsky-halvøya var det et kapell, og fiskerne som dro på vinterfiske kom og spurte de hellige for at de skulle gi en god fangst en sterk vind, stormvind, så tok de med seg et musikkinstrument som heter kannel og spilte på det mens de fisket og trodde at vinden snart ville roe seg."
Medlemmer av et folkeensemble fra landsbyen Gorki skapte kostymene sine basert på gamle fotografier av Izhora-museet. "Soykinskie Tunes"-teamet er 20 år, hvorav 15 har fremført tradisjonelle Izhora-sanger og refrenger. Musikalsk materiale ble samlet inn fra deres egne og nærliggende landsbyer. En båndopptaker, en stemmeopptaker, samt kunnskap om språket og genetisk hukommelse hjalp.
Olga Ivanova, Izhorka, leder for folkeensemblet "Soykinsky Tunes":
"I løpet av ferien samles selvfølgelig Izhorianerne - de synger veldig vakkert og de kom også til sammenkomster. Kvinnene snakket litt, og så begynte de å synge sanger, med barn i nærheten - dette er på en eller annen måte absorbert. , som de sier, med morsmelk.
Vera Nikiforova, Izhorka:
"Vi begynte akkurat å jobbe med oksekalver, og så kjøpte vi ved et uhell en liten kvige. Hun vokste og vokste og ble til en ku, og det var slik gården vår startet."
Sergei, med etternavnet Karpov som taler for en fisker, etter husarbeid, drar til sjøen, hvor han fanger gjeddeabbor, brasme, abbor, laks og mort.
Sergey Karpov, Izhorets:
"Dette er vintrene nå - vi går alle på båter. Om vinteren er det ingen steder å legge noe ekstra i vannet, for alt er bare sånn - garn."
Deres egen traktor, høypresse, kalkuner, Romanov raser sauer - en moderne Izhora-familie fra landsbyen Ruchi fortsetter tradisjonene til sine forfedre.
Vera Nikiforova, Izhorka:
«Dette er mine foreldres hus, og Sergei er fra Vistino. Hans oldemor snakket ikke engang russisk, og foreldrene mine er også Izhorianer lær det izhoriske språket bare fordi da vi ble akseptert som pionerer, hadde vi aldri rett til å si dette ordet."
Undertrykkelse og deportering til Finland førte til at izhorianerne, etter å ha returnert til hjemlandet, skjulte sin etnisitet i mange år og presenterte seg som russere under folketellingen. Gradvis kom en følelse av nasjonal stolthet tilbake, og når det gjelder tradisjoner, skilte Izhorians aldri med dem.
Yulia Mikhanova, Maxim Belyaev, Tatyana Osipova, Alexander Vysokikh og Andrey Klemeshov, Channel One. Saint Petersburg.
IZHORA KOSTYME
Vi finner de første dataene om Izhora-klær i verkene til forskere på 1700-tallet. I den berømte boken av akademiker Johann Gottlieb Georgi "Beskrivelse av alle folk som bor i den russiske staten ..." er Izhorka avbildet i to graveringer, ledsaget av korte notater i teksten - "Chukhonka i en slåbrok" (foran og bakfra) og "Inger bondekvinne") .
Og i manuskriptet til Fjodor Tumansky på 1700-tallet. en fullstendig og detaljert beskrivelse av Izhoras klær fra den tiden presenteres188. Senere, allerede på det tjuende århundre. Finske etnografer og russiske forskere ga oppmerksomhet til Izhorian-klær.
HERREKLÆR
Herreklær vakte mindre oppmerksomhet fra forskere. Georgi skrev at "på alle måter ligner det på antrekket til finske menn," og Tumansky bemerket: "Menn kler seg akkurat som russere." Og likevel, ting som er bevart i museer og, viktigst av alt, eldgamle tegninger og arkivfotografier gir oss muligheten til å forestille oss hvordan en Izhora-mann kledde seg.
Basert på eldgamle Izhora-sanger kan man forestille seg de eldgamle bryllupsklærne til Izhora-brudgommen, sydd av moren hans. Dette er en linskjorte, brodert med rike ornamenter på kragen, ermene og brystet og dekorert med paljetter, langs kanten av hvilke hester ble brodert eller hemmet med calico; bukser - laget av skinn; Blåstrømper og støvler ble satt på føttene. Brudgommen ble pålagt å binde seg med et håndkle brodert med hånden, slik at de dekorerte endene var synlige - dette beltet ble ansett som en talisman mot onde ånder. I Soykin-runene ble det sunget at brudgommen var drapert i en ullkappe med gulltråder, en pelsfrakk og en "bryllupshjelm".
Selv på begynnelsen av det tjuende århundre. Mange Izhora-menn hadde på seg eldgamle klær på hverdager: lange hvite bukser og en lang hvit skjorte, med skrå krage i vest og rett krage nord i Ingria. Vanligvis ble slike klær laget av hjemmespunnet - grovt hjemmelaget linstoff, ofte ubleket (se fargeillustrasjoner VI og XII).
På vanlige dager ble slike klær ikke belte, men på høytider ble et vevd belte, opptil 2,5 m langt, med linvarp og ullinnslag, vanligvis vevd på et siv, bundet over skjorten. Belter laget på 8-12 planker var også i bruk - denne eldgamle metoden ble brukt til å veve flette til sko og viklinger, men beltene ble også vakre og lyse. Selv om hvite klær da ble anerkjent som den mest "ekte maskuline" fargen, i Oredezh-landsbyene på begynnelsen av det tjuende århundre. Menn hadde på seg mørkeblå bukser og skjorter av lin av brokete (det såkalte linstoffet, hvis mønster oftest bestod av ruter eller smale striper, noe som ble oppnådd ved å inkludere fargede tråder i både renning og veft).
Og i Nedre Luga-landsbyene fra slutten av 1800-tallet. Linbukser med blått mønster ("blomster" og "snøflak") kom på moten.
Gutter, og enda yngre menn, ved begynnelsen av det tjuende århundre. de foretrakk å sy klær av innkjøpte stoffer - chintz, sateng og kjøpt tøy.
Men i lang tid ble yttertøy laget av hjemmelagde stoffer. I områdene i nedre Luga om sommeren bar de ryuyudi - en kaftan i hvit lin uten fôr og krage. Og stoltheten til hver Izhora-mann var en tung, lang skjørt tøyfrakk av hvit, blå eller brun farge, dekorert med rød eller blå flette for de unge.
Den ble brukt om våren og høsten og ble alltid brukt i kirken og på høytider. Jeg husker min bestemors historier om hvor vanskelig det var å stå i kirken på gudstjenesten ved siden av menn i blå viittas. Tross alt ble deres holdbare, ikke-falkende blå farge oppnådd ved å bruke en svært uvanlig fargemetode for oss, der importert indigo-farge ble brukt og urin (!) ble infundert i en måned på et varmt sted på komfyren i en gryte. De sier at mennene ikke tålte lukten og gikk inn i skogen for å samle ved til hele fargingsprosessen. Malingen viste seg å være "evig" og også en vakker kjedelig blå farge, men lukten varte også i mer enn et år ...
Knehøye skinnstøvler var av spesiell betydning for hver Izhora. De ble reddet til spesielle anledninger, og foretrakk å gå barbeint om sommeren. Og ofte, når man gikk en tur i en nabolandsby, ble støvlene båret over skulderen, og de ble bare tatt på i utkanten av en annens landsby. Slike sterke støvler laget av tykt griseskinn tjente i flere tiår, men man måtte huske å sy lapper på bunnen.
Og fiskerne hadde spesielle høye fiskestøvler, hvis såler var sydd inn i dem for større stabilitet. Fiskerne sa at det ikke er skummelt å ha på seg slike støvler å komme full hjem - støvlene lar deg ikke falle! Slike støvler kan nå sees i Izhora-museet i Vistino.
KVINNE KLÆR
Dameklær ble viet mye mer oppmerksomhet i alle beskrivelser. Hun har ikke komplekse aldersforskjeller, men hun tiltrakk seg alle med sin skjønnhet og uvanlighet. Dessuten i forskjellige steder I løpet av oppholdsperioden til Izhora var klærne så forskjellige at det er umulig å snakke om et enkelt "Izhora"-kostyme. Basert på ulike data kan fire typer tradisjonelle izhoriske dameklær skilles: 1) kompleks med "aannua"; 2) kompleks med "hurstod"; 3) jungeltelegrafen kompleks; 4) kompleks med "harakka".
Jentenes klær skilte seg ikke fra klærne til gifte kvinner, den eneste forskjellen var i frisyren og formen på hodeplagget. Ifølge Georgi flettet jenter håret, ifølge Tumansky, hadde de håret løst, og klippet det foran med pannelugg. Senere informasjon tyder på at jenter slipper flettene først etter matchmaking og før bryllupsdagen. I følge dataene fra 1700-tallet barberte Izhorians i Nedre Luga, som gifte seg, hodet før fødselen av deres første barn, og først da vokste håret igjen.
Først av alt vil vi snakke om de tidligste kjente kvinnenes Izhora-klær på 1700-tallet. Det er beskrevet i detalj i det nevnte manuskriptet til Fjodor Tumansky. Klær av denne typen ble bevart av Heva Izhors i landsbyer langs bredden av Kovashi-elven frem til begynnelsen av 1900-tallet. Slike klær kalles et kompleks med "aannua".
KOMPLEKS MED AANNUA
Disse klærne besto av en Ryatsinya-skjorte, to paneler av Khurstut og Aannua, en Sappano-hodeplagg, et stolpeforkle, belter og smykker.
Hovedelementet i undertøyet var en lang hvit, hjemmespunnet Ryatsin-skjorte av komplekst snitt. Midjen på skjorten var laget av fire paneler av grovt lerret. Den øvre delen av skjorten besto av to hartiukset-skuldre, forbundet på baksiden av en stoffstrimmel 14-15 cm bred. Disse mantlene var utrolig vakre: de var vevd med komplekse geometriske mønstre av romber og hakekors og i tillegg brodert med hvit ull. på toppen av stoffet. I dette tilfellet ble oftest den blå linvarpen kombinert med en rød eller gul ullinnslag. De vide ermene var også uvanlig rikt dekorert med komplekse vevde mønstre og broderier. Det er ingen tilfeldighet at Georgi skrev at «dameklær er også bevisst forfengelige», og «å fullføre en slik skjorte tar ikke mindre enn fire uker». Skjorten ble festet i kragen med en fibula - "en stor oval sølvspenne ... noen ganger forgylt, drysset med steiner eller perler." Lignende spenner overlevde til begynnelsen av 1900-tallet, men i en noe forenklet form. Det er informasjon om at i gamle dager, uavhengig av årstid, ble det brukt to slike skjorter om gangen.
Over skjorten tok de på seg et helt unikt plagg i form av to paneler, som hver lignet et forkle med en stropp. De ble satt på slik: en stropp ble kastet over høyre skulder og hele venstre side var dekket med et smalt panel av khurstut laget av kryssstripet ull med en stripe med flerfargede filler nederst. På venstre skulder ble en stropp av en annen, bredere ullduk, som dekket høyre side og kalt aannua, båret på kryss og tvers med en khurstut. Aannua skulle bare være svart eller en annen farge; i hverdagsversjonen var den ikke pyntet, men i den festlige versjonen var den helt og holdent brodert med silke, perler og hvite perler, noe som gjorde den veldig tung.
På toppen av aannuaen tok de på seg et stolpeforkle, vevd av silke eller ull og dekorert med fem identiske rader med perler, og dens sjette rad, 5 ganger bredere enn den første, var brodert med et komplekst mønster av perler og hadde anheng av "slangehoder" nederst. Cowrie-skjell ble kalt "slangehoder" eller "slanger" - en favorittdekorasjon for mange finsk-ugriske folk. Cowrie-skjell kommer fra vann indiske hav, og det er vanskelig å forestille seg hvilke lange og komplekse ruter de tok for å nå disse baltiske kystene.
F. Tumansky rapporterer også om en av de eldste delene av Izhora kvinneklær - selga vyuo ("ryggbelte"). Slike klesdetaljer er i form og plassering nær benvaktene til noen finsk-ugriske folk (spesielt de østfinske, for eksempel mordoverne). Slike dekorasjoner hadde viktig magisk betydning. Izhora "ryggbelte" var en bred tøystripe båret på baksiden med suspenderte "slangehoder", dekorert med vakre mønstre av flerfargede perler, gull- og sølvflette og to striper med cowrie-skjell. Et slikt belte ble en gang holdt i samlingen til det tidligere museet for etnisk historie - det var 6 cm bredt, dekorert med perler og rader med cowrie-skjell. Den ble festet med en stropp som knyttet foran. Over klærne ble Izhorkaene beltet tre ganger med et lærbelte med tinnplaketter, som veide mer enn et kilo.
Gifte Izhora-kvinner hadde en veldig kompleks frisyre, håret ble delt inn i tre deler: en del ble vridd på baksiden av hodet til en bolle, og to fletter ved tinningene ble holdt på plass ved hjelp av en sukkare - en stram - passende tråd av lerret og bomullsull. Alle tre buntene var dekket med et sappano-håndklehodeplagg. Den ble holdt på hodet med strenger og ble ikke fjernet dag eller natt, noe som var årsaken til mange klager i bryllupssanger. Sappano var en veldig vakker og elegant hodeplagg: delen ved siden av pannen besto av to striper vevd av silke eller ull, en rød eller blå med en gullflette langs kanten, den andre brodert med komplekse flerfargede mønstre. Bakfra gikk den lange enden av pursten ned på ryggen, som var bundet med en flette bak hodet, passerte under halskjedene og beltet og nådde hælene. Midt på denne lange halen var en stripe brodert med nydelige flerfargede design med gulltråd og paljetter, og trimmet med bånd og biter av rødt og gult stoff.
I ørene hadde Izhora-kvinner små øredobber, som det ble hengt andre, faktisk Izhora - tallukar - i form av en åpen ring med to sølvbelagte kvistbein nederst. Disse bena var dekorert i midten med store steiner. Opptil ti bånd ble festet til tallukarringene, som løp nedover ryggen i en halvsirkel. Mange halskjeder ble satt på halsen: flere perlestrenger ble plassert nær halsen, opptil tjue strenger med forskjellige perler var lavere nede, deretter ble ett eller flere kors hengt på et halskjede av edelstener (disse perlene måtte bæres kl. alle tider). Og rett ned til midjen var det strenger av «flerfargede steiner» og tre strenger med hvite «slangehoder».
Izhora-kvinner hadde røde rivat-viklinger på bena, og festet dem med svarte volanger, på toppen - mønstrede ullstrømper sukat, og på toppen - korte lerrets ratit-strømper, bundet med smale røde frills. Izhora kvinner, ifølge Tumansky, hadde på seg "skinnsandaler uten ører", som hadde "malte eller gulltrykte mønstre i stedet for spenner," sydd med paljetter, hælene var foret med kobberbraketter.
Klær av denne typen ble bevart i ganske lang tid i Izhora-landsbyene langs bredden av elven Hevaa (Kovashi). Riktignok ble bare annuaen brukt over den tradisjonelle skjorten. Selv hørte jeg historier fra mine bestemødre om hvordan de i min barndom, som skjedde på 1910-tallet, møtte to gamle kvinner som alltid gikk i kirken i eldgamle broderte klær. Samtidig sa de høyt at de var den siste Ingeroset. Er det ikke det vi ser på bildet tatt i 1911 av den finske oppdageren Samuli Paulaharju?
NORTH IZHORA-KOMPLEKS
Drakten til Izhoras på den karelske Isthmus var på mange måter lik klærne til de lokale Eurämöyset-finnene195. Festlige dameklær inkluderte en skjorte med en recco, et hameskjørt, en harakka-hodeplagg, et esiliina-forkle og en ornament.
Paita-skjorten var spesielt bemerkelsesverdig: dens øvre del var laget av tynt lin, og på brystet var den dekorert med recco - trapesformet broderi, der geometriske mønstre ble brodert med ulltråder av rødt, oransje, gult, brunt, grønt og blått i en horisontal søm eller korssting (og de eldste reccoene ble brodert med gyllen-gul ull). Kragen på skjorten var også dekorert med broderi. Ofte endte ermene med mansjetter. Spalten på skjorten var på venstre side av recco den var festet med en liten rund fibula solka. Den nedre delen av skjorten, som ikke var synlig, var laget av grov lin. På toppen tok de på seg et langt skinkeskjørt laget av blå, svart eller brun ull, langs kanten som det var en volang laget av rødt kjøpt stoff eller en farget hem vevd på et siv. Dette skjørtet hadde mer enn 40 folder, og et tynt sydd belte ble festet med en knapp. I kjølig vær og på ferier hadde nordlige Izhoras en kort kostoli-kaftan i hvit lin, sydd i midjen og kraftig utsving. I dette antrekket gikk de i kirken for første gang av året om sommeren, på Kristi himmelfart, og derfor ble høytiden populært kalt "kostolny". Costoli ble oftest laget av hvit innkjøpt diagonal, og langs hyllene opp til midjen var det smale strimler av praktfulle fine broderier med ulltråder.
Men hovedforskjellen mellom den lokale Izhorki var harakka (“skjære”) hodeplagg.
Pannen var dekorert med utrolig vakre broderier. De geometriske klare mønstrene - kors, sekskanter, sikksakk - ble brodert med flerfargede ull- og silketråder i en rekke forskjellige teknikker: korssting, gulvsøm, kjedesøm og rutenettbroderi. Og baksiden av harakka, som gikk ned til skuldrene, var dekorert med en dobbeltsidig søm. Det var også festlige harakat, med lyse, oftest røde, burgunder og gule mønstre. Det var også "sørgelige" harakat, brodert med svarte, mørkeblå og grønne tråder.
I lang tid fortsatte de nordlige Izhorians å bruke flettet sko laget av bast - bast sko og føtter. Slike sko var uunnværlige i skoger og sumper: vann strømmet umiddelbart ut gjennom sprekkene og foten forble ikke våt.
KOMPLEKS MED HURSTOD
Et annet gammelt kompleks av dameklær er kjent for oss fra landsbyene Nedre Luga og Soykin i andre halvdel av 1800-tallet, selv om det var utbredt i tidligere tider. Den inkluderte en otistovapaita-skjorte, et hurstod-midjeplagg, et puuta-belte, kaatterid midjedekorasjoner, et forkle, en sapano-hodeplagg, en rekke ornamenter og bånd (se fargeplate XVI)196.
Otistovapaita-skjorten av et komplekst gammelt snitt er nær skjorten til Hevan Izhoras (se fargeillustrasjon XVII). Skjorten har en rektangulær form. Dens øvre del består av tre paneler kastet over skuldrene. Dessuten er midtpanelet laget av enkelt lerret og har en splitt for halsen, og de to sidepanelene er laget av mønstret lerret, vevd med fire tråder. Vevmønsteret består av små langstrakte romber. Midtpanelet foran er alle dekket med komplekse diamantbroderier i svarte, røde og noen ganger gule tråder og kalles rinthamus eller perenitsa, et snitt er laget til venstre for det. Kantene på kuttet ble tidligere festet med en rund spenne av en salka, og senere med en hempe og knapp. Bakpanelet er dekorert med broderi kun langs kantene. Hylsen kuttes som følger: en kile kuttes fra lerretspanelet på den ene siden og sys til motsatt side av panelet; det resulterende stykket brettes i to, sys og sys til sidepanelet på skjorten med bunnen av ermet. En stripe med brodert lerret er sydd på den øvre delen av ermene. Det er også en smal stripe med broderi på mansjettene. Den nedre delen av skjorten kalles miekhusta og er sydd av tre paneler, hvorav to er laget av grovere stoff, og den tredje siden (det var synlig fra under khurstod-belteplagget som ble båret over skjorten) er laget av tynt stoff. , dekorert med broderi langs falden.
Et spesielt belteplagg, khurstod, bæres over skjorten. Dette plagget kalles også hurstukset i nedre Luga, og paya på Soykinsky-halvøya. Den har et uvanlig snitt og en eldgammel veveteknikk. Hurstoden består av tre sammensydde deler. Front- og bakpanelene var laget av blått ullblandingsstoff med hvite broderte linkanter sydd under. Sidepanelet, som utvider seg nederst, var laget av hvitt hjemmespunnet tøy og også brodert. Stoffet til det første og andre panelet var uvanlig: lerretsbunnen og ullvefttrådene skaper gjensidig utstikkende mønstre av romber og hakekors. I tillegg, på forsiden av stoffet, er hakekorsmønstrene som dannes av varptrådene, sydd med gule og røde ulltråder. Resultatet ble et veldig slitesterkt, varmt og utrolig vakkert stoff. Hurstoden ble festet til beltet ved hjelp av bånd slik at sidepanelet var på venstre side, mens høyre side forble åpen.
På toppen av khurstoden ble det nødvendigvis båret to spesielle kaatterid-anheng, som kom ned fra baksiden av beltet. Hver av dem var laget av en rektangulær smal vevd ullduk 1315 cm bred og opptil 60 cm lang - den hadde brede røde striper vekslende med smale blå. På den øvre kanten av de røde stripene ble det sydd et perlegitter, som enten ble festet mynter eller runde kobberplaketter. Cowrie-skjell ble festet til det øverste gitteret og til bunnen av kaatteridene. En metallklokke var knyttet til innsiden. På toppen av anhengene ble det sydd løkker av brodert lerret i hele bredden. Det ble tredd et ullbelte gjennom dem, som kaatteridene ble hengt opp fra.
På høyre side ble det kastet et håndkle over beltet, dekorert i begge ender med blonder eller frynser, søm og rader med broderi. Mønstrene var veldig forskjellige - merkelige antropomorfe figurer, tohodede hester, ryttere, trær og mystiske geometriske figurer. De broderte nesten alltid med røde eller flerfargede ulltråder, ved å bruke den vanligste dobbeltsidige sømmen blant Izhoras (noen ganger kalles denne broderiteknikken "maling").
I gamle dager hadde Izhoras et spesielt damebelte, puutta, over khurstoden. Den var laget av hjemmelaget 4 cm bred og dekorert i hele lengden med tre rader med tinnnagler: i den øvre og nedre raden var det skrå kors, og i den sentrale raden var det skarpe hjørner.
I kantene endte et slikt belte med metallringer og en krok.
Et brodert forkle ble også båret på khurstoden. Noen ganger var det et rektangulært stykke lin, brodert med flerfarget ull, "papir" og silke og dekorert nederst med frynser eller håndlaget blonder. Og noen ganger var det et bredt håndkle, brettet i to og hengt foran på beltet slik at underkanten var synlig fra under overdelen. Endene av et slikt håndkle ble dekorert med rike flerfargede broderier, rød chintz-søm, blonder eller frynser.
Fram til 1920-tallet hadde Soykin og Lower Luga Izhorians en utrolig vakker håndklehodeplagg, sapano (se fargeillustrasjon XVIII). Til tross for likheten til navnet med sappano-hodeplagget til Hevan Izhoras, er det strukturelt en helt annen hodeplagg. Den besto av to sydde rektangulære stykker hvitt linstoff: et smalt rektangel otsallinen ("pannen") eller otsimus og en bredere hyantya ("hale"). Begge stykkene ble dekorert med det rikeste flerfargede broderi med ulltråd og ved hjelp av teknikken med dobbeltsidig søm, og et kors og gulvbelegg. Broderiet var geometrisk, men på gamle sapanos ble haner alltid brodert i enden av khyantyaen og langs forkanten av otsallinen. På den tidlige sapanoen er det en tredje detalj - den skjulte halen av salahyanty - dette lille rektangulære stykket enkelt eller brodert lerret ble hemmet fra bunnen, det tjente ikke bare til å sikre sapanoen bedre til en kompleks frisyre, men sannsynligvis også utført en magisk beskyttelsesfunksjon.
ORD OF SIN KOMPLEKS
Det fjerde komplekset med Izhora-klær for kvinner var også utbredt blant Izhora i landsbyene i de nedre delene av Luga og på Soykinsky-halvøya, men ifølge en rekke tegn er det ikke så gammelt som de to foregående. Den begynte å bli brukt fra midten av 1800-tallet. Den besto av en paitaskjorte, en solkjole, et stolpeforkle, et vaarnikke midjehåndkle og et håndklehodeplagg (sapano eller kukkeli) (se fargeillustrasjon XX).
Paita-skjorten var laget av hvitt linstoff med ensfarget vev (se fargeillustrasjon XXI). Skjortens snitt var todelt, med rette klaffer og en firkantet rynket krage. På slutten av 1800-tallet. ermene var korte, hovne, ofte med volang, og tidligere var de brede, smalende mot håndleddet. Skjorten var dekorert med broderi i røde, blå, grønne, gule og hvite ulltråder på skjørtene, skuldrene, langs halsen og på mansjettene med volang. Noen ganger ble det også sydd røde sømmer på polysene. Broderimønstre kan være svært forskjellige: stiliserte kvinnelige figurer, fugler med buskete haler, rosetter, diamanter, sikksakklinjer og mye mer. Broderiet ble utført med en dobbeltsidig søm, en korssting og et lag med korssting. Heklede blonder ble også brukt til å dekorere mansjetter.
En sundress ble brukt over en slik skjorte. Den tidligste kjente Izhora sundress, allerede på slutten av 1800-tallet. som gikk ut av bruk ble kalt ummikko. I denne skrå solkjolen ble stroppene kuttet helt fra front- og bakpanelet. Det ble laget en liten spalte foran, langs sidene som det ble sydd smale strimler av lerret brodert med røde tråder. Dette snittet ble bundet med to linbånd. Det var ingen knapper eller andre dekorasjoner på denne sundressen. Selve sundressen var laget av hvitt lerret, og det er grunnen til at den ble kalt "belyak" på russisk. En gang i tiden var ummikko bryllupsklær, så fungerte det som festklær for gifte kvinner, og på slutten av 1800-tallet. ble en begravelseskåpe for gamle kvinner.
Fra midten av 1800-tallet. Izhoras begynte å bruke en annen solkjole - krassikke, laget av hjemmespunnet lin eller tykt ullstoff i svart eller mørkeblått (se fargeillustrasjon XXI). Sundressen var skråstilt, rynket bak, med en frontsøm som det var sydd knapper på. Den hverdagslige solkjolen hadde ingen andre dekorasjoner enn hvite porselensknapper. Den festlige solkjolen var dekorert med flette på stroppene, langs overkanten og foran - med kjøpte vevde eller silkebånd med blomster- eller geometrisk mønster, og langs falden med to røde bånd eller en stripe med rød og lilla og grønn flette. De hadde også på seg en solkjole laget av linstoff farget blått. Senere dukket det opp en rett sundress, den ble sydd av kjøpte stoffer, ofte rutete eller røde.
Brede, skråstilte solkjoler av arkaisk snitt ble også båret av Oredezh Izhorki, og tok dem på over skjorter med brede ermer dekorert med blonder.
Over en skrå sundress bar gifte Izhoras en spesiell type ermeløst forkle. Det så ut som en skjorte, kuttet bak til midjenivå. Ermet ble sydd av ett stykke hvitt lin, kastet over skuldrene, deretter ble ermene, avsmalnet til håndleddet, sydd på. På baksiden endte kuttet i et rundt hull. Denne splitten, kragen, splitten på brystet og kantene på ermene var dekorert med smale broderier i rød ull. Men de mest bemerkelsesverdige mønstrene var plassert langs falden: oftest var dette figurer av kvinner og tohodede hester, sjeldnere - fantastiske fugler. Skjønnheten til broderiet ble understreket av en bred stripe med rødt og blonder.
Om vinteren, i stedet for en sundress, hadde de et langt skjørt. Vinterskjørt med hjemmespunnet skinke var lyse, med smale eller brede striper i forskjellige farger: svart, rød, rosa, grønn og blå (se fargeillustrasjon XXII). Dessuten Izhorian landsbyer nær elven. Lugi hadde bare skjørt med vertikale striper, og de som bodde på Kurgal-halvøya - bare med horisontale.
Slike skjørt ble laget enten av ren ull eller av stoff, hvis renning var lin eller bomull, og innslaget var ull. Siden begynnelsen av det tjuende århundre. Slike skjørt ble oftest brukt som undertøy eller hjemmeklær.
Over solkjolen ble det brukt et stolpeforkle. Det var vanligvis laget av hvitt lin og dekorert med striper av broderi atskilt med søm av calico. Geometrisk broderi ble utført med en dobbeltsidig søm med røde, gule, grønne og blå ulltråder. En stripe med blonder eller frynser ble sydd langs bunnen av et slikt forkle.
Kostymet ble supplert med ett eller to vaarnikke-håndklær, som, brettet nesten i to (slik at den broderte enden av den nedre halvdelen av håndkleet var synlig), ble hengt på sidene av beltet på et smalt rødt vevd Vyuo-belte. Ofte var endene på et slikt belte dekorert med perler. De ble også bundet med belter laget av flerfarget ull, vevd på et siv. Noen ganger på helligdager ble sundressen bundet med et smalt håndkle, en sash, opptil 250 cm lang og 30-35 cm bred. Den ble viklet rundt midjen, og endene ble hengt fra siden over hverandre. Endene på slike håndklær var dekorert med striper av broderi av flerfargede (og noen ganger bare røde) ulltråder, røde sømmer og sjeldnere blå. Heklede hvite blonder ble kant langs de smale kantene eller det ble laget en enkel frynser (se fargeillustrasjon XXIV).
De legger en sapano på hodet, det samme som i kombinasjon med khurstoden. Mønstrene til Soykin og Nedre Luga sapanos var uvanlig lyse og komplekse (se fargeillustrasjon XXI).
På Soykinsky-halvøya bar de også en annen hodeplagg, kukkeli, noe lik sapanoen, men med en spesialtilpasset fordypning for hodet. Den ble dekorert langs kanten av frontdelen og på "halen" med flerfarget broderi i mørke toner, men oftere med fine, vakre hvite silkebroderier. Tilbake på slutten av 1800-tallet. det kan finnes hos eldre kvinner.
Ved begynnelsen av det tjuende århundre. eldgamle klær er nesten ute av bruk. I Vest-Ingria begynte Izhoras å bruke en rett solkjole og en såkalt "gelé"-skjorte. Den ble sydd av tynne kjøpte stoffer - cambric eller muslin. Denne typen skjorte hadde ingen striper og ermene ble sydd direkte til kragen. Bred blonder ble sydd i bunnen av ermene på en slik skjorte, og selve ermet ble plukket opp ved albuen med en sløyfe av farget silkebånd. En blondeblusekrage med et plissert bånd påsydd ble plassert rundt halsen, langs kragen. Forkleet var også laget av hvitt kjøpt tynt stoff. En kriger, "kjegle" eller "tatovering", som ble sydd av kjøpte stoffer i forskjellige farger, ble satt på hodet.
Detaljer om tradisjonelle Izhora-klær overlevde inn i det 20. århundre de ble bevart i bryllupsklær, og fikk en ny, magisk betydning. På begynnelsen av århundret bar unge kvinner den eldgamle sappano-hodeplagget senere endret de det til en kriger. Under bryllupet arafan hadde de på seg khurstuten beskrevet ovenfor - en klut på en stropp. Det ble antatt at dette ville bringe lykke til bruden.
På 1920-tallet hadde sundresses gått ut av bruk og ble bare sett på eldre kvinner. Mellomgenerasjonen hadde på seg en vest og et bredt skjørt. Unge mennesker brukte allerede eksklusivt urbane kjoler. Gamle klær lå i kister, og noen ganger om vinteren ble de kledd av unge mennesker for julekledning - de "gikk til miraklet" i dem.
Konkova O.I., 2014
